看见8爷的文章和众位大侠对日本的见解，想到了我收藏的一篇文章，共享给大家看看。因为本人是从事质量方面的工作，所以就收藏了关于质量方面的一些见解。也不知道发在这里是否合适，请鹰大海涵。
日本发生9.0级大地震，震惊了世界，而日本的房屋质量，却在这一次大地震中，又拿了一个高分，质量二字可以说是每个人高度关注的字眼，而提到质量意识，我们的邻国日本确实有着非常突出的表现，重视质量的背后反映的是什么样的社会文化环境，人生观和世界观，那么究竟如何观察日本的家庭，乃至日本的社会环境，总结日本的文化精神，透视日本人质量意识的形成，有关这样一些问题，本期节目我们非常荣幸地邀请到了武汉大学政治与公共管理学院副院长、博士生导师张星久教授, 张星久，武汉大学政治与公共管理学院副院长、教授，博士生导师，武汉大学地方政治研究中心主任。生于1956年的张星久在高中毕业后，曾在农村劳动4年，其间当过社办企业会计、饲养员、农业技术员，砖瓦厂销售人员等。1978年考入武汉大学历史系，先后获历史学硕士，法学博士。1994年赴日本同志社大学任客座研究员，2005至2006年任日本创价大学客座研究员。张星久教授多年致力于政治制度、政治文化比较研究方面的教学与研究，被称为武汉大学“四大名嘴”之一，深受学生欢迎。 在正常的质量管理水平（受奖惩的几率一样）、正常的技能条件下，为什么还是有人工作质量好，有人不好？直接层面上看，这是由成员的质量意识不同所致。但是，在奖惩几率一样的情况下，工作好可能“吃亏”，为什么还要好好干？反之，为什么有人会投机取巧偷工减料、“占便宜”（制度偶尔失灵）？答案是：与更深的世界观、人生观等有关。
提供优质的产品和服务意味着：规则与标准意识、忠诚、整体荣誉感（耻感）、勤奋敬业、吃苦奉献、完美主义与一丝不苟精神等；一个人提供好的产品和服务，需要这些禀赋，同样的道理，一个群体或一个共同体的成员总体上持久地拥有这些观念，那么他也就拥有整体的质量意识。质量意识，作为一个民族，一个共同体来说，其决定性因素是该民族背后的文化指令，或者说，这个民族所持续拥有的传统文化精神。当然，制度对于驯化人的学习能力也是非常重要的。我们知道，世界上有两个民族最讲质量，一个是德意志民族，一个是日本。日本质量闻名，创造经济奇迹。日本与中国相似，因此讨论他的文化会给我们更多的启示，对我们国民质量意识的提高还是有很大关系的。
一、日本的历史与自然环境概说
政治社会制度：日本的政治制度是天皇制，日本的天皇制与中国的君主制不尽相同，虽然中国的君主也有神格，但是日本的天皇与天和神是高度一体的，中国的君主还存在委托代理关系，皇帝虽然有神格但是还是人，因为他是神在人间的代表，还不等于神。日本在二战战败之后，盟军为其留下了遗产（抛开战争史观不讨论的话），在某些方面是幸运的。天皇在一般人的观念中，因为他是神，一般人是不能担任的，所以日本的天皇跟中国不一样的是，万世一系的皇家制度，万世一系的君主继承系统。尤其是在圣德太子大化革新之后，确立了皇位只能在本家族中继承，只有具有皇家血统的人才能够继承，从此以后再也不可能有人去当皇帝。在中国，秦朝末年的时候，项羽“大丈夫当如是也”“彼可取而代之”等等，陈胜吴广的“王侯将相宁有种乎”，人人都可以当皇帝，很平等，不存在是非的问题。但是从现代性的角度讲，日本的天皇制度留下的非常好的遗产是，为日本民族树立了绝对观念（绝对观念是引自戴季陶先生的话）。绝对观念就是说一个民族必须有些绝对不能变的原则，对某种原则的坚守。天皇制度由一家姓的垄断，没有我们开放，我们是谁都可以当皇帝，但是在我们的体制下容易没有规则感，没有最高的底线。这对建造一个法制、规则的社会恰恰是不利的。我们的社会中必须有一个绝对的东西，我们不能动它。有一个最低的底线，最高的禁区我们不要去动，不要去想，在这个基础上才能构造我们的社会秩序。
第二点就是与天皇制相配套的贵族制度，就是由幕府、各藩构成的等级贵族制度。这一点和欧洲非常相似，所以，很多日本人，包括欧美人都看到这样一个事实，就是日本在地缘意义上属于亚洲，但是在社会政治结构上不认为日本是一个亚洲民族。这和中国是非常不一样的。我们的贵族等级制度在秦始皇统一中国就彻底荡平，没有了等级制度。而日本始终存在，严格的阶级等级，政治等级。最高的实际权力掌握在幕府手里，下面是各藩，藩下面是武士，武士下面是农民。“仕农工商”很清楚。农民不能带刀，农民不能有性。除了农民还有更低的，比如说商人。比商人更低的是贱民和部落民。在日本老城区，如京都
，大公司里面还讲究出身。在录用之前调查出身、住处，贱民是不录用的，这是潜规则。日本严格的等级制度造成其天皇的权力很弱，也给日本的现代化留下了好的遗产，就是政治格局的多元化，使日本始终没有形成中国这样的强大的集权的中央政府，而是形成了一种地方自治发展。等级制度为日本构建现代化的企业准备了条件。 另外，这样的层层服从的严格的等级制度，也造成了他们的服从观念和忠诚观念。日本人主要生活在领主领地，所以日本在很早就发展起来了这种共同体的意识，对群体的重视。但是中国秦汉以来，通过科举考试，社会身份高度流动，社会政权不封闭、不僵化，大家都平等，这是好的方面。但是平等并不见得好，黑格尔说的专制下的平等在中国是最典型的。在一个强大的国家政权下面，人民是一盘散沙，这样的平等是没有意义的，任何人的生命都没有保证。在前现代化的时代里，我们要改变一个观念，我们在学历史，一听到贵族等级观念就认为不好，但是现在想来，在前现代化阶段，社会的等级制度对人的自由和自治有一个硬化的、制度化的保证。它的最大的好处就是可以对抗，可以防治庞大的、强大的、专横的国家权力的成长。 日本的环境：日本国土狭小，资源贫乏，地震火灾频发，这就使他们从小就形成一种危机意识、不安全意识。这个危机意识让他们时刻感到不安全，对听到夸他们的好话是非常不领情的，他们的危机感很重。另一方面，是他们的忍耐精神，抗击打能力，抗压能力非常强。在狭小的国土里面，只能在现有的资源下，在内涵的发展方面多做功夫，所以追求一种小而精的模式。家喻户晓的一休的形象也是日本精神的象征。ud4洱吧下载 - 视频教程点播下载网
武士制度武士道：《菊与刀》用两个看似不相干的事物象征日本的精神。菊花给人一种高雅纯洁的形象，刀是力量勇敢的象征，菊花让我们想到对纯美的追求，追求整洁，生命的庄严和纯美；武士道，勇敢、尚武的精神，重视承诺。中国的侠客精神在战国的时候也还是有的，但在专制国家的发展过程中慢慢没有了，中国人养成了柔静愚鲁的性格。武士道精神使得日本经历了一次死亡的觉悟，日本人以时刻准备献身的意识活着，经历了死的洗礼、死的觉悟。武士是随时准备献身的，而且献身的时候要死得尊严。武士的死有两种，一种是为了报仇，为了自己的主子不惜一切，另一个是自杀，自杀的程序非常唯美，也很残忍，有非常庄严的意识，也是有等级的。在武士道精神中，肉体的东西不是很重要，是献给某个实体或共同体的，献给天皇或者献给领主，到后来发展为献给公司，精神才是属于自己的。不惜生命的代价完成对一个更大共同体的责任和义务。
纯美与洁癖：追求纯美，有洁癖，酷爱洗澡。他们会在道路两旁自发的摆放菊花，生活追求的非常美。另外，吃饭也是非常美的，建筑非常灵动、精致。对周遭的世界追求纯美，我们可以设想，他们对待自己手里的作品，对待自己的工作会是什么态度。
宗教：日本并没有自己独特的宗教。日本的宗教，包括儒学、佛教、神道教。中国儒家文化中“仁”是摆在最重要位置的，但是在日本“仁”的位置慢慢降低了。所以，中国是人道主义的国家，在日本，摆在第一位的是“忠”——忠诚。日本虽然也是受儒家文化影响，但是和日本的社会政治结构相结合，“忠”、“勇”、“信”摆在特别重要的位置。佛教在日本也有了变化，尤其是明清时代佛教的新因素。日本是多神教、泛神教的国家，他们认为万物都有道，都有灵。这使得他们把每一件事里面都赋予神圣的意义。佛教在中国强调世间法即一切法，入世苦行，入世救世就可以成佛，只要认真对待我们的每一件工作，无论大事小事都可以成佛。我们不要小看我们手中的每一件事情。佛教、神道教在日本，世间的一切事情做好了就可以得道，所以，每一件事都有其神圣的意义，不要小看它。日本无小事。中国人很豪放，看不起日本的小气、精致，认为日本人无事忙，但这种精神用来工作是非常好的。
最后，我觉得，樱花这种象征可以典型的反映日本的民族特征和民族精神。日本人对樱花的酷爱达到了极致。樱花非常素雅、淡雅，单个的樱花是不美的，它的美是靠整体的力量，这对于注重整体意识，追求整体价值的民族来说会喜欢樱花。另外，樱花也可以寄托日本人的生命意识。樱花花期非常短，在最绚丽的时候开始迎接死亡。日本人对樱花的欣赏能够反映出他们对生命的理解。生命就是这样的，肉体是不常在的，在最辉煌的时候死期已到。所以，他们对于肉体的理解使得他更重视精神的东西，我们人能够努力做的是精神的超越和升华，而对于肉体、五行的事物我们没有办法超越。我们只能在意念之间欣赏樱花的美。中国这个民族太唯物、太实用、太关注肉体。第三个是危机意识，看到事物最美好的时候会想到死亡，想到终结。 
发表于 2015-12-29 13:22:47
